Quando davanti a uno stesso fenomeno esistono più spiegazioni, prima o poi compare quasi sempre una frase: “applichiamo il rasoio di Occam”.
E spesso la conclusione sembra già scritta: se una spiegazione è più semplice, allora deve essere quella giusta.
Ma è davvero questo che significa?
E soprattutto: il rasoio di Occam può essere utilizzato per escludere in partenza qualsiasi ipotesi spirituale, metafisica o non materialistica?
La risposta è meno semplice di quanto possa sembrare.
CHE COS’È DAVVERO IL RASOIO DI OCCAM?
Il principio associato a Guglielmo di Ockham viene generalmente riassunto con l’idea di non moltiplicare inutilmente le ipotesi o le entità necessarie a spiegare un fenomeno.
La formulazione moderna non significa però che “la spiegazione più semplice è sempre vera”.
Significa qualcosa di più prudente: quando due spiegazioni rendono conto ugualmente bene degli stessi dati, senza differenze sostanziali nella capacità di spiegare o prevedere, è ragionevole preferire quella che introduce meno assunzioni non necessarie.
La parte decisiva è proprio questa: a parità di capacità esplicativa.
Se una teoria più complessa spiega dati che quella più semplice non riesce a spiegare, allora la complessità aggiuntiva può essere giustificata.
Il rasoio non è quindi una macchina capace di riconoscere automaticamente la verità.
È un criterio di economia del ragionamento.
SEMPLICE NON SIGNIFICA VERO
Immaginiamo di trovare il pavimento della cucina bagnato.
Una spiegazione potrebbe essere: un bicchiere è caduto.
Un’altra: un bicchiere è caduto, contemporaneamente una tubatura ha perso acqua e qualcuno ha rovesciato una bottiglia senza lasciare tracce.
Se entrambe spiegassero esattamente gli stessi dati, la seconda introdurrebbe elementi inutili.
Ma se osservassimo anche una perdita sotto il lavello, la situazione cambierebbe. L’ipotesi aggiuntiva non sarebbe più superflua: servirebbe a spiegare un’evidenza reale.
Questo è il punto fondamentale.
Occam non ci dice di eliminare ciò che è complesso.
Ci dice di non introdurre complessità senza necessità.
IL PROBLEMA DELLE IPOTESI SPIRITUALI
Qui il discorso diventa più delicato.
Supponiamo di voler spiegare un’esperienza straordinaria: una coincidenza molto improbabile, una percezione vissuta durante un arresto cardiaco, un ricordo apparentemente inspiegabile o una sensazione intensa di presenza.
Possiamo formulare spiegazioni diverse.
Alcune possono richiamare processi neurologici, memoria, aspettative, bias cognitivi o coincidenze statistiche.
Altre possono introdurre ipotesi spirituali: una coscienza indipendente dal cervello, una dimensione non materiale, una sopravvivenza dell’identità o altre forme di realtà non ancora descritte dalla scienza.
Il rasoio di Occam elimina automaticamente queste seconde possibilità?
No.
Ma pone una domanda molto precisa: che cosa aggiunge questa ipotesi alla spiegazione?
Se introduce nuove entità o nuovi meccanismi senza spiegare alcun dato che le ipotesi già disponibili non riescano a spiegare, allora il principio di parsimonia suggerisce prudenza.
Se invece emergessero osservazioni solide, riproducibili e difficilmente spiegabili attraverso i modelli esistenti, una nuova ipotesi non potrebbe essere respinta soltanto perché più complessa o perché incompatibile con le nostre aspettative attuali.
Dovrebbe essere valutata sui dati.
IL RASOIO NON È UNA PROVA CONTRO LO SPIRITUALE
Una regola metodologica non può trasformarsi in una dimostrazione ontologica.
Dire che una spiegazione materialistica richiede, in un determinato caso, meno assunzioni non dimostra che esista soltanto la materia.
Allo stesso modo, il fatto che un’ipotesi spirituale sia concepibile non costituisce una prova della sua esistenza.
Sono due errori simmetrici.
Nel primo caso si usa la parsimonia per dichiarare impossibile ciò che non è stato escluso sperimentalmente.
Nel secondo si usa l’assenza di una spiegazione completa come se fosse una prova a favore dell’ipotesi desiderata.
Il metodo richiede qualcosa di più difficile: restare nel punto esatto in cui arrivano le evidenze.
OCCAM E IL PESO DELLE PROVE
Una nuova ipotesi ha un costo epistemico.
Ogni elemento che introduciamo deve essere giustificato.
Se per spiegare un fenomeno dobbiamo postulare una nuova entità, una nuova forza o una nuova dimensione della realtà, dobbiamo chiederci se questa aggiunta produca conseguenze osservabili.
Può essere testata?
Fa previsioni diverse dalle spiegazioni concorrenti?
Permette di comprendere qualcosa che prima rimaneva inspiegato?
Se la risposta è no, l’ipotesi può restare filosoficamente interessante, ma la sua forza scientifica rimane limitata.
Se la risposta è sì, allora entra nel terreno della verifica.
Il rasoio di Occam non chiude la porta.
Chiede semplicemente un motivo per aprirla.
IL LEGAME CON BAYES
Qui il rasoio di Occam incontra un altro strumento importante: il ragionamento bayesiano.
In termini molto semplici, Bayes ci ricorda che una spiegazione non viene valutata soltanto perché è possibile. Dobbiamo considerare quanto era plausibile prima dell’osservazione e quanto bene riesce a spiegare ciò che abbiamo osservato.
Una teoria estremamente complessa può adattarsi a moltissimi dati proprio perché possiede molte possibilità interne. Ma questa flessibilità può diventare un limite: se una teoria può spiegare praticamente qualunque risultato, rischia di non prevedere davvero nulla.
Per questo, in diversi contesti della scienza e della statistica, la selezione dei modelli tende a penalizzare la complessità non necessaria.
Non perché la natura debba essere semplice.
Ma perché aggiungere possibilità rende più facile adattarsi ai dati dopo averli osservati.
Anche qui, tuttavia, non esiste una formula che permetta di eliminare automaticamente una spiegazione spirituale.
Serve sempre il confronto con le evidenze.
UN ESEMPIO: LA COSCIENZA
Prendiamo una delle domande centrali de Il Codice di Dante: che cos’è la coscienza?
Oggi disponiamo di enormi evidenze sul legame tra cervello ed esperienza cosciente. Lesioni, farmaci, anestesia, stimolazione cerebrale e malattie neurologiche mostrano che modificando il cervello cambiano percezione, memoria, emozioni e consapevolezza.
Questi dati rendono molto forte l’idea che il cervello abbia un ruolo essenziale nella coscienza.
Ma spiegano completamente perché esista un’esperienza soggettiva?
Qui il problema resta aperto.
Una teoria secondo cui la coscienza è interamente prodotta dai processi cerebrali parte da elementi che possiamo osservare e misurare.
Una teoria secondo cui il cervello riceve o filtra una coscienza più fondamentale introduce invece un livello ulteriore della realtà.
Occam suggerisce quindi che quest’ultima ipotesi necessita di una giustificazione aggiuntiva.
Ma non la confuta.
Per confutarla servirebbero evidenze incompatibili con essa; per sostenerla servirebbero invece osservazioni che essa spiega meglio delle alternative.
DOVE FINISCE LA SCIENZA E DOVE INIZIA LA FILOSOFIA?
Non tutte le domande sono immediatamente trasformabili in esperimenti.
Esistono affermazioni metafisiche che, almeno nella forma in cui vengono formulate, non producono previsioni verificabili.
In questi casi il rasoio di Occam può ancora essere utilizzato come criterio filosofico di parsimonia, ma non diventa una prova sperimentale.
La scienza può dire quali spiegazioni possiedono evidenze osservabili. Può confrontare modelli. Può mostrare quando una nuova ipotesi non è necessaria per spiegare i dati disponibili.
Ma deve essere prudente quando passa da “non abbiamo bisogno di questa ipotesi per spiegare il fenomeno” a “questa realtà non può esistere”.
Sono due affermazioni molto diverse.
IL CONFINE TRA FATTO, IPOTESI E SPECULAZIONE
[FATTO]
Il principio di parsimonia viene utilizzato nella filosofia della scienza e nella scelta tra teorie o modelli concorrenti, soprattutto quando spiegano gli stessi dati con diversa complessità.
[FATTO]
La semplicità, da sola, non garantisce che una teoria sia vera.
[INTERPRETAZIONE]
Una teoria che introduce entità o meccanismi aggiuntivi porta con sé un maggiore onere di giustificazione quando tali elementi non migliorano la capacità esplicativa o predittiva.
[DOMANDA APERTA]
Non esiste un criterio universale e completamente oggettivo capace di stabilire in ogni situazione quale teoria sia “la più semplice”.
[SPECULAZIONE]
Affermare che il rasoio di Occam dimostri l’inesistenza di ogni dimensione spirituale va oltre ciò che il principio può stabilire.
Allo stesso modo, utilizzare i limiti delle spiegazioni scientifiche attuali come prova dell’esistenza di una realtà spirituale costituisce un salto logico non giustificato.
CONCLUSIONE
Il rasoio di Occam non serve a tagliare tutto ciò che non comprendiamo.
Serve a tagliare ciò che aggiungiamo senza necessità.
È una differenza enorme.
Una spiegazione spirituale non diventa falsa soltanto perché introduce qualcosa che oggi non sappiamo misurare.
Ma non diventa vera soltanto perché la scienza non possiede ancora una risposta completa.
La posizione più rigorosa sta nel mezzo.
Prima utilizziamo ciò che già sappiamo.
Poi verifichiamo se ciò che sappiamo è sufficiente.
Solo quando i dati lo richiedono aggiungiamo nuove ipotesi.
E quando le aggiungiamo, dobbiamo essere disposti a metterle alla prova.
Il rasoio di Occam, quindi, non è un’arma contro la spiritualità.
È un richiamo alla disciplina del pensiero.
DOMANDA FINALE AL LETTORE
Se un giorno un’ipotesi oggi definita “spirituale” producesse previsioni verificabili e spiegasse fenomeni che le teorie attuali non riescono a spiegare, continuerebbe a essere spirituale oppure diventerebbe semplicemente una nuova parte della scienza?
FONTI ESSENZIALI
Stanford Encyclopedia of Philosophy – “Simplicity”.
Internet Encyclopedia of Philosophy – “William of Ockham”.
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