Esiste il libero arbitrio? Cosa dicono filosofia e neuroscienze

Ogni giorno compiamo scelte che sembrano nostre.

Rispondiamo o lasciamo squillare il telefono. Diciamo sì oppure no. Cambiamo strada, lavoro, opinione. A volte resistiamo a un impulso; altre volte ce ne pentiamo.

Ma quando sentiamo di aver deciso, che cosa è realmente accaduto?

La nostra coscienza ha iniziato l’azione oppure è arrivata soltanto alla fine di un processo che il cervello aveva già avviato?

La domanda sul libero arbitrio non riguarda solo un antico problema filosofico. Tocca il modo in cui intendiamo la responsabilità, la colpa, il merito, l’educazione e perfino l’idea che abbiamo di noi stessi.

Per affrontarla seriamente, però, dobbiamo prima evitare una scorciatoia: non esiste un singolo esperimento capace di dimostrare, da solo, che il libero arbitrio esista o non esista.

PRIMA DI RISPONDERE: CHE COSA CHIAMIAMO LIBERO ARBITRIO?

L’espressione “libero arbitrio” può indicare cose diverse.

Per alcuni significa poter scegliere realmente tra più futuri possibili: nelle stesse identiche condizioni, avremmo potuto agire altrimenti.

Per altri significa essere la fonte autentica delle proprie azioni, senza che ogni decisione sia soltanto l’inevitabile conseguenza di cause precedenti.

Per altri ancora la libertà non richiede di essere fuori dalla natura. Consiste nella capacità di agire secondo le proprie ragioni, valutare alternative, correggersi e controllare il comportamento senza costrizioni esterne o interne irresistibili.

Queste definizioni non sono equivalenti.

Una ricerca neuroscientifica può mostrare che un processo cerebrale precede la consapevolezza di una scelta. Ma da quel dato non segue automaticamente che nessuna forma di libertà sia possibile. Dipende anche da quale libertà stiamo cercando.

DETERMINISMO NON SIGNIFICA FATALISMO

Il determinismo è l’idea che, dato lo stato del mondo in un certo momento e date le leggi della natura, ciò che accade in seguito sia conseguenza di ciò che lo precede.

Il fatalismo sostiene invece che un risultato si verificherà comunque, indipendentemente da ciò che facciamo.

La differenza è decisiva.

In un mondo deterministico, le nostre decisioni possono essere parte delle cause che producono il futuro. Riflettere, informarsi, chiedere consiglio o cambiare abitudine può modificare ciò che accadrà, anche se questi stessi processi hanno una storia causale.

Dire “tutto ha una causa” non equivale quindi a dire “le mie scelte non contano”.

Resta però il problema più difficile: se anche le ragioni, i desideri e il carattere che guidano la scelta derivano da condizioni che non abbiamo scelto, in quale senso possiamo considerarci veramente autori delle nostre azioni?

TRE GRANDI RISPOSTE FILOSOFICHE

Una prima posizione è l’incompatibilismo determinista, spesso chiamato determinismo duro: se ogni evento è determinato da condizioni precedenti, allora non possediamo il libero arbitrio nel senso forte del “poter fare altrimenti”.

Una seconda posizione è il libertarismo filosofico, da non confondere con quello politico. Sostiene che almeno alcune azioni umane siano libere in un senso incompatibile con il determinismo e che l’agente abbia un ruolo causale non interamente riducibile alla catena degli eventi precedenti.

Una terza posizione è il compatibilismo. Secondo questa prospettiva, determinismo e libertà non si escludono necessariamente. Essere liberi può significare agire a partire dalle proprie ragioni e intenzioni, essere sensibili alle conseguenze, saper modificare il comportamento e non essere costretti.

Il dibattito, quindi, non oppone semplicemente scienza e fede nella libertà. Riguarda anche quale concetto di libertà sia coerente, utile e sufficiente per fondare la responsabilità.

L’ESPERIMENTO DI LIBET

Negli anni Ottanta Benjamin Libet e i suoi collaboratori chiesero ai partecipanti di muovere spontaneamente un polso o un dito, scegliendo liberamente il momento dell’azione. Mentre l’attività elettrica cerebrale veniva registrata, i partecipanti osservavano un indicatore simile a un orologio e riferivano il momento in cui avevano avvertito per la prima volta l’intenzione cosciente di muoversi.

Il risultato diventò celebre.

Il cosiddetto potenziale di preparazione, una lenta variazione dell’attività elettrica associata alla preparazione motoria, iniziava in media prima del momento riferito come nascita dell’intenzione cosciente. Il cervello sembrava preparare il movimento prima che la persona dicesse di aver deciso.

È una scoperta importante.

Ma che cosa dimostra?

Dimostra che, in quel tipo di compito, alcuni processi neurali legati all’azione precedono la consapevolezza riferita dell’impulso a muoversi.

Non dimostra automaticamente che il cervello abbia già formulato una decisione completa e irrevocabile. Non dimostra che la coscienza non svolga alcun ruolo. E soprattutto non dimostra che scegliere quando flettere un dito senza una ragione sia equivalente a decidere se cambiare lavoro, mantenere una promessa o aiutare qualcuno.

Lo stesso Libet ipotizzò che la coscienza potesse ancora esercitare una forma di veto nelle ultime fasi, bloccando l’azione. L’esistenza e la portata di questo “libero non-volere” restano discusse, ma mostrano quanto sia improprio ridurre il suo lavoro allo slogan “la scienza ha abolito il libero arbitrio”.

IL CERVELLO DECIDE SECONDI PRIMA?

Nel 2008 Chun Siong Soon e colleghi usarono la risonanza magnetica funzionale per studiare scelte semplici tra due pulsanti. Alcuni pattern di attività nelle aree frontali e parietali contenevano informazioni sulla scelta diversi secondi prima che i partecipanti dichiarassero di esserne consapevoli.

Anche questo risultato è stato spesso raccontato come se una macchina potesse leggere una decisione già presa molto prima della coscienza.

In realtà la previsione era superiore al caso, ma tutt’altro che perfetta. Un segnale debole e statistico non equivale a un destino individuale già scritto. Può riflettere predisposizioni fluttuanti, bias momentanei o fasi iniziali di un processo che non ha ancora raggiunto la decisione finale.

Inoltre, anche qui la scelta era arbitraria e priva di conseguenze: premere a destra o a sinistra quando entrambe le opzioni hanno lo stesso valore.

Predire con una certa probabilità un gesto neutro non significa poter prevedere la traiettoria morale e personale di una vita.

IL POTENZIALE DI PREPARAZIONE È DAVVERO UNA DECISIONE?

Nel 2012 Aaron Schurger, Jacobo Sitt e Stanislas Dehaene proposero un’interpretazione diversa del potenziale di preparazione.

Quando una persona deve muoversi spontaneamente senza un segnale esterno e senza un motivo preciso, l’attività neurale può fluttuare. Il movimento avviene quando questa attività raggiunge una soglia. Se si allineano e si mediano molte prove rispetto al momento del movimento, le fluttuazioni possono apparire come una crescita graduale che precede l’azione.

In questa lettura, il potenziale di preparazione non rappresenta necessariamente una decisione inconscia già presa. Può essere, almeno in parte, il risultato statistico dell’accumulo di attività spontanea che conduce al superamento di una soglia.

Questo non restituisce automaticamente alla coscienza un potere speciale.

Mostra però che il significato filosofico di un segnale neurale dipende dal modello con cui lo interpretiamo. Registrare attività prima di un gesto non basta per stabilire che l’intera scelta sia già conclusa.

LE SCELTE ARBITRARIE NON SONO LE SCELTE CHE CONTANO

Un altro limite fondamentale riguarda il tipo di decisione studiata.

Nel 2019 Uri Maoz e colleghi confrontarono scelte arbitrarie con decisioni deliberate che avevano conseguenze reali: i partecipanti dovevano scegliere a quale organizzazione non profit destinare una donazione.

Il potenziale di preparazione atteso compariva nelle decisioni arbitrarie, ma risultava assente nelle scelte deliberate analizzate dagli autori.

Questo risultato non dimostra l’esistenza del libero arbitrio.

Indica però che i meccanismi neurali osservati nei gesti casuali non possono essere generalizzati senza cautela alle decisioni motivate, ragionate e significative. La scelta umana non è un unico evento. Può coinvolgere memoria, previsione, conflitto, valori, emozioni e controllo distribuiti nel tempo.

Forse la domanda “quando nasce esattamente la decisione?” è troppo semplice. Molte decisioni non nascono in un istante: maturano.

L’INCONSCIO NON È UN ESTRANEO DENTRO DI NOI

Quando diciamo che il cervello ha iniziato un processo prima che ne diventassimo coscienti, rischiamo di immaginare due soggetti separati: da una parte “io”, dall’altra “il mio cervello”.

Ma il cervello non è un agente esterno che decide al nostro posto.

I processi non coscienti partecipano continuamente a ciò che siamo. Riconoscono schemi, recuperano ricordi, generano intuizioni, attribuiscono valore e preparano risposte. La coscienza riceve soltanto una parte di questa attività, ma può a sua volta mantenere obiettivi, simulare conseguenze, confrontare ragioni e allenare abitudini.

Il fatto che una decisione non sia interamente trasparente alla coscienza non implica, da solo, che non appartenga alla persona.

Se per essere liberi dovessimo conoscere e controllare ogni processo che contribuisce a una scelta, probabilmente nessun essere biologico potrebbe esserlo. Ma se la libertà riguarda il funzionamento integrato dell’agente — cosciente e non cosciente — allora il problema cambia forma.

ESSERE CAUSATI SIGNIFICA NON ESSERE LIBERI?

Le nostre decisioni sono influenzate da genetica, educazione, ambiente, stato del corpo, sonno, stress, emozioni, esperienze precedenti e condizioni sociali.

Questa dipendenza è un fatto.

Ma “influenzato” non significa sempre “costretto”, così come “avere cause” non significa necessariamente “non avere controllo”.

Una persona può fermarsi, riconoscere un impulso, chiedersi da dove provenga e scegliere una risposta diversa. Anche questo processo avrà basi neurali e cause precedenti. Tuttavia costituisce una forma reale di autoregolazione: il sistema modifica il proprio comportamento alla luce di ragioni e obiettivi.

Il compatibilista vede proprio qui lo spazio della libertà: non nell’essere una causa senza cause, ma nell’essere un organismo capace di rappresentare alternative, apprendere dagli errori e rispondere alle ragioni.

L’incompatibilista replica che tutto ciò descrive un controllo utile, ma non il libero arbitrio più profondo, perché nelle identiche condizioni l’agente non avrebbe potuto fare altrimenti.

La scienza può studiare i meccanismi del controllo. Stabilire quale delle due nozioni meriti il nome di “libertà” resta anche un compito filosofico.

IL CASO QUANTISTICO NON RISOLVE IL PROBLEMA

A volte si sostiene che l’indeterminazione della fisica quantistica possa creare lo spazio necessario per il libero arbitrio.

Ma l’assenza di determinismo non produce automaticamente libertà.

Se una scelta fosse decisa da una fluttuazione casuale, sarebbe meno predeterminata, ma non per questo più controllata dall’agente. Il caso può aprire più esiti possibili; non spiega chi li governa.

Per collegare la meccanica quantistica al libero arbitrio servirebbe mostrare non soltanto che nel cervello esistono processi indeterministici rilevanti, ma che tali processi contribuiscono in modo specifico al controllo razionale e personale dell’azione.

Al momento non disponiamo di evidenze che permettano di compiere questo passaggio.

LIBERTÀ COME CAPACITÀ, NON COME INTERRUTTORE

Forse il libero arbitrio non è un interruttore acceso o spento.

La capacità di scegliere può variare.

Un bambino, un adulto lucido, una persona sotto minaccia, una persona con una dipendenza grave o con una lesione cerebrale non possiedono necessariamente lo stesso grado di controllo. Stanchezza, paura e manipolazione possono restringere lo spazio della deliberazione; conoscenza, tempo, educazione e allenamento possono ampliarlo.

Questa visione graduale non risolve il problema metafisico, ma è coerente con ciò che osserviamo: l’autocontrollo e la capacità di rispondere alle ragioni possono essere più o meno sviluppati e più o meno compromessi.

Riconoscere i condizionamenti non significa rinunciare alla responsabilità. Significa renderla più precisa.

Una responsabilità seria distingue tra azione intenzionale, errore, costrizione, incapacità e controllo ridotto. Non ha bisogno di immaginare un individuo separato dalla propria biologia; deve capire quanto l’agente potesse comprendere, valutare e governare il proprio comportamento.

LA COSCIENZA ARRIVA DAVVERO TROPPO TARDI?

Gli esperimenti classici chiedono ai partecipanti di indicare l’istante in cui hanno percepito l’intenzione. Ma trasformare un’esperienza interna in un orario preciso è difficile.

La consapevolezza non possiede un timbro temporale perfetto. L’attenzione, il modo in cui viene posta la domanda e il riferimento usato per ricordare l’istante possono influenzare il resoconto. Inoltre, il momento in cui una persona “sente l’impulso”, quello in cui forma un’intenzione e quello in cui si impegna definitivamente ad agire potrebbero non coincidere.

Questo non rende inutili i dati di Libet. Li colloca nel loro perimetro corretto.

La coscienza potrebbe non essere il primo evento di ogni decisione e tuttavia contribuire a un processo più lungo. Quando pianifichiamo, manteniamo una regola in mente, immaginiamo conseguenze o rinviamo una gratificazione, l’attività cosciente non interviene soltanto negli ultimi millisecondi prima di un gesto. Può organizzare il contesto nel quale le risposte future verranno prodotte.

Decidere di non comprare dolci quando faremo la spesa, predisporre un limite al telefono o chiedere a un amico di ricordarci un impegno sono esempi di controllo anticipato. Non attendiamo l’ultimo istante per opporci all’impulso: modifichiamo in anticipo l’ambiente e le nostre probabilità di azione.

Se esiste una forma pratica di libertà, potrebbe essere distribuita nel tempo invece che concentrata in un misterioso momento zero.

CHE COSA CAMBIA PER LA RESPONSABILITÀ?

Il timore più profondo è comprensibile: se ogni azione nasce dal cervello e il cervello ha una storia causale, possiamo ancora parlare di responsabilità?

Una risposta semplicistica avrebbe conseguenze opposte ma ugualmente problematiche.

Da una parte, attribuire a tutti una libertà assoluta può farci ignorare dipendenze, traumi, disturbi neurologici e condizioni che riducono realmente il controllo.

Dall’altra, concludere che nessuno sia mai responsabile perché ogni comportamento ha cause confonde spiegazione e giustificazione. Comprendere le cause di un’azione non significa approvarla. Può aiutarci a prevenire il danno, proteggere gli altri e scegliere interventi più efficaci.

Anche in una prospettiva naturalistica, ragioni, regole, conseguenze e relazioni sociali sono cause. Il rimprovero proporzionato, l’educazione, la riabilitazione e il riconoscimento possono cambiare il comportamento futuro. Trattare le persone come agenti capaci di comprendere non richiede necessariamente di considerarle cause metafisicamente isolate dal mondo.

La responsabilità può allora essere graduata secondo capacità concrete: comprendere ciò che si sta facendo, prevederne gli effetti, controllare l’impulso, riconoscere alternative e rispondere alle ragioni.

Questa impostazione non risolve ogni problema morale. Ma sostituisce una domanda astratta — “era totalmente libero?” — con domande più precise: quanto controllo possedeva, quali vincoli agivano, che cosa poteva comprendere e che cosa può aumentare la sua capacità di scegliere in futuro?

IL CONFINE TRA FATTO, INTERPRETAZIONE E SPECULAZIONE

[FATTO]

Ogni decisione umana conosciuta dipende dal funzionamento del cervello. Lesioni, farmaci, stimolazioni e patologie possono modificare volontà, impulsi, giudizio e controllo.

[FATTO]

Negli esperimenti su movimenti spontanei e scelte arbitrarie sono stati osservati segnali neurali che precedono il momento in cui i partecipanti riferiscono di essere diventati coscienti della scelta.

[FATTO]

Questi risultati non stabiliscono, da soli, se il determinismo sia vero né quale definizione filosofica di libero arbitrio sia corretta.

[INTERPRETAZIONE]

Considerare libero un agente quando agisce secondo ragioni proprie, senza costrizione e con capacità di autocorrezione è una proposta compatibilista: coerente con molti dati scientifici, ma non imposta da essi.

[DOMANDA APERTA]

Non sappiamo ancora descrivere completamente come i processi coscienti e non coscienti si combinino nelle decisioni complesse, né quale ruolo causale specifico abbia l’esperienza cosciente.

[SPECULAZIONE]

Affermare che una volontà immateriale intervenga sul cervello, oppure che processi quantistici producano direttamente la libertà personale, va oltre le evidenze oggi disponibili.

QUINDI: ESISTE IL LIBERO ARBITRIO?

Se per libero arbitrio intendiamo una volontà completamente indipendente dalla biologia, dalla storia personale e dalle leggi della natura, la scienza non ne ha trovato una prova. Ma non ha neppure costruito un esperimento capace di confutare ogni possibile concezione metafisica della libertà.

Se invece intendiamo la capacità di deliberare, prevedere conseguenze, rispondere a ragioni, controllare impulsi e modificare il proprio comportamento, allora esistono solide evidenze che queste capacità siano reali, misurabili e variabili.

Sono capacità del cervello e della persona, non eccezioni alle leggi naturali.

La risposta più onesta, quindi, è condizionata dalla domanda.

Non sappiamo se siamo autori assoluti, capaci di iniziare una catena causale dal nulla.

Sappiamo però che riflettere cambia le azioni, che le ragioni modificano le decisioni, che l’apprendimento trasforma il cervello e che il controllo può crescere o diminuire.

Forse la libertà umana non consiste nell’essere senza cause.

Potrebbe consistere nel diventare, attraverso coscienza, memoria e ragionamento, una parte delle cause del proprio futuro.

DOMANDA FINALE AL LETTORE

Per sentirti davvero libero, avresti bisogno di poter scegliere diversamente nelle identiche condizioni, oppure ti basta sapere che la decisione nasce dai tuoi valori, dalle tue ragioni e dalla persona che sei diventato?

FONTI ESSENZIALI

Libet et al., Brain (1983)
Soon et al., Nature Neuroscience (2008)
Schurger et al., PNAS (2012)
Maoz et al., eLife (2019)
Stanford Encyclopedia of Philosophy – Free Will
Stanford Encyclopedia of Philosophy – Compatibilism