I geni decidono davvero chi siamo? Genetica, ambiente e libertà

Ogni cellula del nostro corpo contiene quasi lo stesso DNA. Eppure una cellula del cuore, un neurone e una cellula della pelle svolgono funzioni profondamente diverse.

Già questo dovrebbe metterci in guardia da un’idea troppo semplice: possedere un gene non significa eseguire inevitabilmente un destino.

Quando parliamo di intelligenza, personalità, vulnerabilità alle malattie o comportamento, la tentazione è immaginare il DNA come un copione scritto prima della nascita. Se nel copione esiste una certa frase, prima o poi dovrà essere recitata.

Ma la biologia reale funziona in modo molto più complesso.

I geni influenzano ciò che possiamo diventare. Interagiscono con altri geni, con lo sviluppo, con l’ambiente e perfino con le scelte attraverso cui modifichiamo l’ambiente in cui viviamo. Non sono irrilevanti, ma raramente sono un verdetto.

La domanda, allora, non è se contino i geni oppure l’ambiente.

La domanda è: come nasce una persona dall’interazione continua tra entrambi?

UN GENE NON È UN COMANDO ISOLATO

Esistono condizioni nelle quali una singola variante genetica ha un effetto molto forte. Alcune malattie monogeniche ne sono l’esempio più chiaro.

Ma gran parte delle caratteristiche umane che ci interessano di più è complessa. Altezza, rischio di molte malattie comuni e numerosi tratti psicologici dipendono da moltissime varianti, ciascuna con un effetto generalmente piccolo, oltre che da condizioni ambientali e processi di sviluppo.

In questi casi non esiste il “gene dell’intelligenza”, il “gene dell’aggressività” o il “gene della felicità”. Esistono combinazioni di varianti che possono contribuire a una probabilità, all’interno di un determinato contesto.

Una predisposizione non è un ordine.

È più simile a una pendenza del terreno: può rendere alcuni percorsi più facili o più difficili, ma non descrive da sola l’intero viaggio.

CHE COSA SIGNIFICA DAVVERO EREDITABILITÀ

Uno dei termini più fraintesi è “ereditabilità”.

Se uno studio stima per un tratto un’ereditabilità del 60%, non significa che il 60% di quella caratteristica, in una singola persona, sia stato prodotto dai geni e il restante 40% dall’ambiente.

L’ereditabilità descrive quanta parte delle differenze osservate tra persone, in una specifica popolazione e in determinate condizioni, è associata a differenze genetiche.

È una misura statistica della variabilità di un gruppo, non una radiografia del destino individuale.

Può inoltre cambiare tra popolazioni e periodi storici, perché cambia anche l’ambiente. Un tratto può risultare altamente ereditabile e rimanere comunque modificabile. Il colore dei capelli, per esempio, è fortemente influenzato dalla genetica, ma può essere cambiato facilmente.

Ereditabile non significa quindi inevitabile.

Significa che, nelle condizioni studiate, le differenze genetiche contribuiscono a spiegare parte delle differenze tra gli individui.

I TRATTI COMPLESSI SONO POLIGENICI

Le ricerche genomiche hanno mostrato che molti tratti complessi sono poligenici: coinvolgono un grande numero di varianti distribuite nel genoma.

I punteggi poligenici provano a riassumere questi piccoli contributi statistici. Possono essere utili nella ricerca e, per alcune condizioni, potrebbero aiutare a stimare un rischio.

Ma non sono oracoli.

La loro capacità predittiva dipende dal tratto, dalla popolazione studiata, dalla qualità dei dati e dall’ambiente. Un rischio maggiore non garantisce che un evento si verifichi; un rischio minore non garantisce che non accada.

Questa distinzione è particolarmente importante quando si passa dalla salute al comportamento. Una correlazione genetica non identifica automaticamente un meccanismo, non dimostra che l’ambiente sia irrilevante e non permette di prevedere tutte le decisioni di una persona.

GENI E AMBIENTE NON LAVORANO SEPARATAMENTE

La vecchia contrapposizione tra natura e cultura suggerisce due forze indipendenti che si contendono la persona.

In realtà, geni e ambiente si incontrano durante tutto lo sviluppo.

Una stessa esposizione può avere effetti diversi in persone con caratteristiche genetiche differenti. Allo stesso tempo, una predisposizione genetica può manifestarsi diversamente a seconda dell’alimentazione, dello stress, delle relazioni, delle opportunità, delle sostanze a cui siamo esposti o delle cure ricevute.

È ciò che viene studiato nelle interazioni gene-ambiente.

Non significa che ogni affermazione su una particolare interazione sia già dimostrata. Molti primi studi basati su pochi “geni candidati” hanno avuto problemi di replicazione. Oggi la ricerca utilizza campioni più grandi, approcci poligenici e criteri metodologici più rigorosi.

Il principio generale, però, è solido: il significato biologico di una variante può dipendere dal contesto in cui agisce.

ANCHE NOI MODIFICHIAMO L’AMBIENTE

L’ambiente non è soltanto qualcosa che ci accade.

Le persone cercano, evitano e costruiscono esperienze anche in base alle proprie inclinazioni. Un bambino molto curioso può sollecitare risposte differenti dagli adulti, cercare più stimoli e scegliere attività che rafforzano alcune capacità. Una predisposizione iniziale può così contribuire a creare l’ambiente che, nel tempo, la amplifica.

Questo fenomeno è chiamato correlazione gene-ambiente.

Non vuol dire che la persona abbia scelto coscientemente i propri geni o tutte le condizioni della propria vita. Mostra piuttosto che la relazione non procede in una sola direzione: l’ambiente influenza l’individuo e l’individuo contribuisce, entro certi limiti, a trasformare il proprio ambiente.

Le esperienze non vengono semplicemente depositate su un organismo passivo. Vengono interpretate da un sistema vivente che risponde, apprende e cambia.

CHE COS’È DAVVERO L’EPIGENETICA

L’epigenetica viene spesso raccontata come la scoperta che possiamo accendere e spegnere a volontà i nostri geni, oppure trasmettere ai discendenti qualsiasi esperienza vissuta.

La realtà è più interessante, ma anche più prudente.

L’epigenoma comprende modificazioni chimiche del DNA e delle proteine associate al DNA che contribuiscono a regolare l’attività dei geni senza cambiare la sequenza genetica.

Questi meccanismi sono essenziali per lo sviluppo. Spiegano, per esempio, come cellule con lo stesso genoma possano acquisire identità e funzioni differenti. Alcuni segni epigenetici possono cambiare durante la vita in relazione allo sviluppo, all’età, alle esposizioni ambientali o alle malattie.

Ma “l’ambiente può modificare l’epigenoma” non significa “ogni pensiero riscrive il DNA” e neppure “ogni cambiamento viene ereditato dai figli”.

Nell’essere umano, dimostrare una trasmissione epigenetica attraverso più generazioni è difficile. Nelle cellule germinali e nelle prime fasi dell’embrione avvengono ampi processi di riprogrammazione. Esistono risultati importanti negli animali e alcune osservazioni suggestive nell’uomo, ma le prove di un’eredità transgenerazionale stabile delle esperienze acquisite restano limitate.

L’epigenetica non annulla la genetica e non trasforma la volontà in un interruttore biologico.

Mostra che il modo in cui il genoma viene utilizzato è dinamico e dipende dalla storia delle cellule e dell’organismo.

I GENI INFLUENZANO ANCHE IL COMPORTAMENTO?

Gli studi su gemelli, famiglie e dati genomici indicano che molti tratti psicologici presentano una componente genetica.

Questo non dovrebbe sorprendere. Il comportamento dipende anche dal cervello, e il cervello è un organo biologico costruito attraverso lo sviluppo.

Ma una componente genetica non equivale a un comportamento già scritto.

Tratti come impulsività, socievolezza o sensibilità allo stress descrivono tendenze, non decisioni obbligatorie. La stessa inclinazione può produrre conseguenze diverse in ambienti diversi e può essere modulata dall’apprendimento, dalle relazioni, dalle regole sociali e dalla consapevolezza.

Inoltre, le categorie con cui descriviamo la personalità sono costruzioni statistiche: riassumono regolarità, ma non contengono tutta la storia di una persona.

Conoscere una predisposizione può aiutarci a comprendere una vulnerabilità. Non ci autorizza a ridurre qualcuno al suo profilo genetico.

PREDISPOSIZIONE NON SIGNIFICA IMMUTABILITÀ

Un carattere può essere influenzato geneticamente e restare sensibile agli interventi.

La fenilchetonuria è un esempio classico: è una condizione genetica, ma una dieta adeguata iniziata precocemente può prevenire gran parte delle conseguenze neurologiche. Il gene contribuisce a creare il rischio; conoscere il meccanismo permette di modificare l’esito.

Lo stesso principio generale, con modalità molto più complesse, vale per molti aspetti della salute e del comportamento. Sonno, educazione, riabilitazione, esercizio, ambiente sociale e cure possono modificare traiettorie che hanno anche una componente biologica.

Non tutto è modificabile allo stesso modo e non tutti partono dalle stesse condizioni.

Riconoscere i limiti biologici evita promesse ingenue. Riconoscere la plasticità evita il fatalismo.

CHE COSA RESTA DELLA LIBERTÀ?

La genetica non dimostra né confuta, da sola, il libero arbitrio nel senso metafisico.

Mostra che non scegliamo il punto di partenza. Non scegliamo il nostro patrimonio genetico, l’ambiente prenatale, la famiglia in cui nasciamo o molte esperienze che contribuiscono a formarci.

Ma da questo non segue che ogni azione futura possa essere letta direttamente nel DNA.

Una persona è un processo, non una semplice sequenza genetica. Memoria, apprendimento, relazioni, corpo, cultura e capacità di rappresentare il futuro partecipano alle decisioni. Anche la riflessione e l’autocontrollo hanno una base biologica, ma possono diventare cause reali del comportamento.

Forse la libertà pratica non consiste nell’essere privi di condizionamenti. Potrebbe consistere nella capacità, sempre parziale e variabile, di riconoscerne alcuni, costruire ambienti migliori, chiedere aiuto, apprendere e modificare le probabilità delle nostre azioni future.

Non siamo autori del materiale con cui iniziamo.

Possiamo però diventare, almeno in parte, coautori del modo in cui quel materiale viene sviluppato.

IL CONFINE TRA FATTO, INTERPRETAZIONE E SPECULAZIONE

[FATTO]

Molti tratti umani complessi dipendono dal contributo di numerose varianti genetiche e di fattori ambientali. La loro origine non può essere attribuita a un singolo gene.

[FATTO]

L’ereditabilità è una proprietà statistica delle differenze osservate in una popolazione e in un ambiente specifici. Non misura la percentuale di un individuo “causata dai geni” e non indica quanto un tratto sia modificabile.

[FATTO]

I meccanismi epigenetici regolano l’espressione dei geni e possono cambiare durante la vita. Le prove di una trasmissione epigenetica stabile delle esperienze acquisite attraverso più generazioni umane restano limitate.

[INTERPRETAZIONE]

Considerare la libertà come capacità di comprendere i propri condizionamenti e modificare il comportamento è una proposta filosofica compatibile con i dati biologici, ma non è una conclusione imposta dalla genetica.

[DOMANDA APERTA]

Non conosciamo ancora in modo completo come migliaia di varianti, sviluppo, cultura ed esperienze individuali si combinino nel produrre le differenze psicologiche tra persone.

[SPECULAZIONE]

Affermare che dal DNA si possano ricavare il destino morale, le scelte future o il valore di una persona va molto oltre le evidenze scientifiche disponibili.

QUINDI: I GENI DECIDONO CHI SIAMO?

I geni contano. Negarlo significherebbe ignorare una parte fondamentale della biologia.

Ma non decidono da soli.

Contribuiscono a costruire un organismo dotato di possibilità, vulnerabilità e inclinazioni. Il risultato emerge nel tempo, attraverso l’interazione tra quel patrimonio biologico e un ambiente che non è mai completamente esterno alla persona.

Il DNA non è una pagina bianca, ma neppure un romanzo già terminato.

È un insieme di istruzioni e possibilità che prende forma dentro una storia.

E quella storia comprende anche ciò che impariamo, le relazioni che costruiamo, gli strumenti che utilizziamo e le condizioni che riusciamo a cambiare.

DOMANDA FINALE AL LETTORE

Sapere che alcune nostre inclinazioni hanno una componente genetica riduce la sensazione di libertà, oppure ci aiuta a capire meglio da dove partire per cambiare?

FONTI ESSENZIALI

MedlinePlus Genetics – What is heritability?
National Human Genome Research Institute – Genetic Architecture of Complex Traits
National Human Genome Research Institute – Epigenomics Fact Sheet
Plomin et al. – Top 10 Replicated Findings from Behavioral Genetics
Halldorsdottir e Binder – Gene × Environment Interactions: From Molecular Mechanisms to Behavior
Radford – Exploring the extent and scope of epigenetic inheritance
Marderstein et al. – Gene-environment interactions in human health

Esiste il libero arbitrio? Cosa dicono filosofia e neuroscienze

Ogni giorno compiamo scelte che sembrano nostre.

Rispondiamo o lasciamo squillare il telefono. Diciamo sì oppure no. Cambiamo strada, lavoro, opinione. A volte resistiamo a un impulso; altre volte ce ne pentiamo.

Ma quando sentiamo di aver deciso, che cosa è realmente accaduto?

La nostra coscienza ha iniziato l’azione oppure è arrivata soltanto alla fine di un processo che il cervello aveva già avviato?

La domanda sul libero arbitrio non riguarda solo un antico problema filosofico. Tocca il modo in cui intendiamo la responsabilità, la colpa, il merito, l’educazione e perfino l’idea che abbiamo di noi stessi.

Per affrontarla seriamente, però, dobbiamo prima evitare una scorciatoia: non esiste un singolo esperimento capace di dimostrare, da solo, che il libero arbitrio esista o non esista.

PRIMA DI RISPONDERE: CHE COSA CHIAMIAMO LIBERO ARBITRIO?

L’espressione “libero arbitrio” può indicare cose diverse.

Per alcuni significa poter scegliere realmente tra più futuri possibili: nelle stesse identiche condizioni, avremmo potuto agire altrimenti.

Per altri significa essere la fonte autentica delle proprie azioni, senza che ogni decisione sia soltanto l’inevitabile conseguenza di cause precedenti.

Per altri ancora la libertà non richiede di essere fuori dalla natura. Consiste nella capacità di agire secondo le proprie ragioni, valutare alternative, correggersi e controllare il comportamento senza costrizioni esterne o interne irresistibili.

Queste definizioni non sono equivalenti.

Una ricerca neuroscientifica può mostrare che un processo cerebrale precede la consapevolezza di una scelta. Ma da quel dato non segue automaticamente che nessuna forma di libertà sia possibile. Dipende anche da quale libertà stiamo cercando.

DETERMINISMO NON SIGNIFICA FATALISMO

Il determinismo è l’idea che, dato lo stato del mondo in un certo momento e date le leggi della natura, ciò che accade in seguito sia conseguenza di ciò che lo precede.

Il fatalismo sostiene invece che un risultato si verificherà comunque, indipendentemente da ciò che facciamo.

La differenza è decisiva.

In un mondo deterministico, le nostre decisioni possono essere parte delle cause che producono il futuro. Riflettere, informarsi, chiedere consiglio o cambiare abitudine può modificare ciò che accadrà, anche se questi stessi processi hanno una storia causale.

Dire “tutto ha una causa” non equivale quindi a dire “le mie scelte non contano”.

Resta però il problema più difficile: se anche le ragioni, i desideri e il carattere che guidano la scelta derivano da condizioni che non abbiamo scelto, in quale senso possiamo considerarci veramente autori delle nostre azioni?

TRE GRANDI RISPOSTE FILOSOFICHE

Una prima posizione è l’incompatibilismo determinista, spesso chiamato determinismo duro: se ogni evento è determinato da condizioni precedenti, allora non possediamo il libero arbitrio nel senso forte del “poter fare altrimenti”.

Una seconda posizione è il libertarismo filosofico, da non confondere con quello politico. Sostiene che almeno alcune azioni umane siano libere in un senso incompatibile con il determinismo e che l’agente abbia un ruolo causale non interamente riducibile alla catena degli eventi precedenti.

Una terza posizione è il compatibilismo. Secondo questa prospettiva, determinismo e libertà non si escludono necessariamente. Essere liberi può significare agire a partire dalle proprie ragioni e intenzioni, essere sensibili alle conseguenze, saper modificare il comportamento e non essere costretti.

Il dibattito, quindi, non oppone semplicemente scienza e fede nella libertà. Riguarda anche quale concetto di libertà sia coerente, utile e sufficiente per fondare la responsabilità.

L’ESPERIMENTO DI LIBET

Negli anni Ottanta Benjamin Libet e i suoi collaboratori chiesero ai partecipanti di muovere spontaneamente un polso o un dito, scegliendo liberamente il momento dell’azione. Mentre l’attività elettrica cerebrale veniva registrata, i partecipanti osservavano un indicatore simile a un orologio e riferivano il momento in cui avevano avvertito per la prima volta l’intenzione cosciente di muoversi.

Il risultato diventò celebre.

Il cosiddetto potenziale di preparazione, una lenta variazione dell’attività elettrica associata alla preparazione motoria, iniziava in media prima del momento riferito come nascita dell’intenzione cosciente. Il cervello sembrava preparare il movimento prima che la persona dicesse di aver deciso.

È una scoperta importante.

Ma che cosa dimostra?

Dimostra che, in quel tipo di compito, alcuni processi neurali legati all’azione precedono la consapevolezza riferita dell’impulso a muoversi.

Non dimostra automaticamente che il cervello abbia già formulato una decisione completa e irrevocabile. Non dimostra che la coscienza non svolga alcun ruolo. E soprattutto non dimostra che scegliere quando flettere un dito senza una ragione sia equivalente a decidere se cambiare lavoro, mantenere una promessa o aiutare qualcuno.

Lo stesso Libet ipotizzò che la coscienza potesse ancora esercitare una forma di veto nelle ultime fasi, bloccando l’azione. L’esistenza e la portata di questo “libero non-volere” restano discusse, ma mostrano quanto sia improprio ridurre il suo lavoro allo slogan “la scienza ha abolito il libero arbitrio”.

IL CERVELLO DECIDE SECONDI PRIMA?

Nel 2008 Chun Siong Soon e colleghi usarono la risonanza magnetica funzionale per studiare scelte semplici tra due pulsanti. Alcuni pattern di attività nelle aree frontali e parietali contenevano informazioni sulla scelta diversi secondi prima che i partecipanti dichiarassero di esserne consapevoli.

Anche questo risultato è stato spesso raccontato come se una macchina potesse leggere una decisione già presa molto prima della coscienza.

In realtà la previsione era superiore al caso, ma tutt’altro che perfetta. Un segnale debole e statistico non equivale a un destino individuale già scritto. Può riflettere predisposizioni fluttuanti, bias momentanei o fasi iniziali di un processo che non ha ancora raggiunto la decisione finale.

Inoltre, anche qui la scelta era arbitraria e priva di conseguenze: premere a destra o a sinistra quando entrambe le opzioni hanno lo stesso valore.

Predire con una certa probabilità un gesto neutro non significa poter prevedere la traiettoria morale e personale di una vita.

IL POTENZIALE DI PREPARAZIONE È DAVVERO UNA DECISIONE?

Nel 2012 Aaron Schurger, Jacobo Sitt e Stanislas Dehaene proposero un’interpretazione diversa del potenziale di preparazione.

Quando una persona deve muoversi spontaneamente senza un segnale esterno e senza un motivo preciso, l’attività neurale può fluttuare. Il movimento avviene quando questa attività raggiunge una soglia. Se si allineano e si mediano molte prove rispetto al momento del movimento, le fluttuazioni possono apparire come una crescita graduale che precede l’azione.

In questa lettura, il potenziale di preparazione non rappresenta necessariamente una decisione inconscia già presa. Può essere, almeno in parte, il risultato statistico dell’accumulo di attività spontanea che conduce al superamento di una soglia.

Questo non restituisce automaticamente alla coscienza un potere speciale.

Mostra però che il significato filosofico di un segnale neurale dipende dal modello con cui lo interpretiamo. Registrare attività prima di un gesto non basta per stabilire che l’intera scelta sia già conclusa.

LE SCELTE ARBITRARIE NON SONO LE SCELTE CHE CONTANO

Un altro limite fondamentale riguarda il tipo di decisione studiata.

Nel 2019 Uri Maoz e colleghi confrontarono scelte arbitrarie con decisioni deliberate che avevano conseguenze reali: i partecipanti dovevano scegliere a quale organizzazione non profit destinare una donazione.

Il potenziale di preparazione atteso compariva nelle decisioni arbitrarie, ma risultava assente nelle scelte deliberate analizzate dagli autori.

Questo risultato non dimostra l’esistenza del libero arbitrio.

Indica però che i meccanismi neurali osservati nei gesti casuali non possono essere generalizzati senza cautela alle decisioni motivate, ragionate e significative. La scelta umana non è un unico evento. Può coinvolgere memoria, previsione, conflitto, valori, emozioni e controllo distribuiti nel tempo.

Forse la domanda “quando nasce esattamente la decisione?” è troppo semplice. Molte decisioni non nascono in un istante: maturano.

L’INCONSCIO NON È UN ESTRANEO DENTRO DI NOI

Quando diciamo che il cervello ha iniziato un processo prima che ne diventassimo coscienti, rischiamo di immaginare due soggetti separati: da una parte “io”, dall’altra “il mio cervello”.

Ma il cervello non è un agente esterno che decide al nostro posto.

I processi non coscienti partecipano continuamente a ciò che siamo. Riconoscono schemi, recuperano ricordi, generano intuizioni, attribuiscono valore e preparano risposte. La coscienza riceve soltanto una parte di questa attività, ma può a sua volta mantenere obiettivi, simulare conseguenze, confrontare ragioni e allenare abitudini.

Il fatto che una decisione non sia interamente trasparente alla coscienza non implica, da solo, che non appartenga alla persona.

Se per essere liberi dovessimo conoscere e controllare ogni processo che contribuisce a una scelta, probabilmente nessun essere biologico potrebbe esserlo. Ma se la libertà riguarda il funzionamento integrato dell’agente — cosciente e non cosciente — allora il problema cambia forma.

ESSERE CAUSATI SIGNIFICA NON ESSERE LIBERI?

Le nostre decisioni sono influenzate da genetica, educazione, ambiente, stato del corpo, sonno, stress, emozioni, esperienze precedenti e condizioni sociali.

Questa dipendenza è un fatto.

Ma “influenzato” non significa sempre “costretto”, così come “avere cause” non significa necessariamente “non avere controllo”.

Una persona può fermarsi, riconoscere un impulso, chiedersi da dove provenga e scegliere una risposta diversa. Anche questo processo avrà basi neurali e cause precedenti. Tuttavia costituisce una forma reale di autoregolazione: il sistema modifica il proprio comportamento alla luce di ragioni e obiettivi.

Il compatibilista vede proprio qui lo spazio della libertà: non nell’essere una causa senza cause, ma nell’essere un organismo capace di rappresentare alternative, apprendere dagli errori e rispondere alle ragioni.

L’incompatibilista replica che tutto ciò descrive un controllo utile, ma non il libero arbitrio più profondo, perché nelle identiche condizioni l’agente non avrebbe potuto fare altrimenti.

La scienza può studiare i meccanismi del controllo. Stabilire quale delle due nozioni meriti il nome di “libertà” resta anche un compito filosofico.

IL CASO QUANTISTICO NON RISOLVE IL PROBLEMA

A volte si sostiene che l’indeterminazione della fisica quantistica possa creare lo spazio necessario per il libero arbitrio.

Ma l’assenza di determinismo non produce automaticamente libertà.

Se una scelta fosse decisa da una fluttuazione casuale, sarebbe meno predeterminata, ma non per questo più controllata dall’agente. Il caso può aprire più esiti possibili; non spiega chi li governa.

Per collegare la meccanica quantistica al libero arbitrio servirebbe mostrare non soltanto che nel cervello esistono processi indeterministici rilevanti, ma che tali processi contribuiscono in modo specifico al controllo razionale e personale dell’azione.

Al momento non disponiamo di evidenze che permettano di compiere questo passaggio.

LIBERTÀ COME CAPACITÀ, NON COME INTERRUTTORE

Forse il libero arbitrio non è un interruttore acceso o spento.

La capacità di scegliere può variare.

Un bambino, un adulto lucido, una persona sotto minaccia, una persona con una dipendenza grave o con una lesione cerebrale non possiedono necessariamente lo stesso grado di controllo. Stanchezza, paura e manipolazione possono restringere lo spazio della deliberazione; conoscenza, tempo, educazione e allenamento possono ampliarlo.

Questa visione graduale non risolve il problema metafisico, ma è coerente con ciò che osserviamo: l’autocontrollo e la capacità di rispondere alle ragioni possono essere più o meno sviluppati e più o meno compromessi.

Riconoscere i condizionamenti non significa rinunciare alla responsabilità. Significa renderla più precisa.

Una responsabilità seria distingue tra azione intenzionale, errore, costrizione, incapacità e controllo ridotto. Non ha bisogno di immaginare un individuo separato dalla propria biologia; deve capire quanto l’agente potesse comprendere, valutare e governare il proprio comportamento.

LA COSCIENZA ARRIVA DAVVERO TROPPO TARDI?

Gli esperimenti classici chiedono ai partecipanti di indicare l’istante in cui hanno percepito l’intenzione. Ma trasformare un’esperienza interna in un orario preciso è difficile.

La consapevolezza non possiede un timbro temporale perfetto. L’attenzione, il modo in cui viene posta la domanda e il riferimento usato per ricordare l’istante possono influenzare il resoconto. Inoltre, il momento in cui una persona “sente l’impulso”, quello in cui forma un’intenzione e quello in cui si impegna definitivamente ad agire potrebbero non coincidere.

Questo non rende inutili i dati di Libet. Li colloca nel loro perimetro corretto.

La coscienza potrebbe non essere il primo evento di ogni decisione e tuttavia contribuire a un processo più lungo. Quando pianifichiamo, manteniamo una regola in mente, immaginiamo conseguenze o rinviamo una gratificazione, l’attività cosciente non interviene soltanto negli ultimi millisecondi prima di un gesto. Può organizzare il contesto nel quale le risposte future verranno prodotte.

Decidere di non comprare dolci quando faremo la spesa, predisporre un limite al telefono o chiedere a un amico di ricordarci un impegno sono esempi di controllo anticipato. Non attendiamo l’ultimo istante per opporci all’impulso: modifichiamo in anticipo l’ambiente e le nostre probabilità di azione.

Se esiste una forma pratica di libertà, potrebbe essere distribuita nel tempo invece che concentrata in un misterioso momento zero.

CHE COSA CAMBIA PER LA RESPONSABILITÀ?

Il timore più profondo è comprensibile: se ogni azione nasce dal cervello e il cervello ha una storia causale, possiamo ancora parlare di responsabilità?

Una risposta semplicistica avrebbe conseguenze opposte ma ugualmente problematiche.

Da una parte, attribuire a tutti una libertà assoluta può farci ignorare dipendenze, traumi, disturbi neurologici e condizioni che riducono realmente il controllo.

Dall’altra, concludere che nessuno sia mai responsabile perché ogni comportamento ha cause confonde spiegazione e giustificazione. Comprendere le cause di un’azione non significa approvarla. Può aiutarci a prevenire il danno, proteggere gli altri e scegliere interventi più efficaci.

Anche in una prospettiva naturalistica, ragioni, regole, conseguenze e relazioni sociali sono cause. Il rimprovero proporzionato, l’educazione, la riabilitazione e il riconoscimento possono cambiare il comportamento futuro. Trattare le persone come agenti capaci di comprendere non richiede necessariamente di considerarle cause metafisicamente isolate dal mondo.

La responsabilità può allora essere graduata secondo capacità concrete: comprendere ciò che si sta facendo, prevederne gli effetti, controllare l’impulso, riconoscere alternative e rispondere alle ragioni.

Questa impostazione non risolve ogni problema morale. Ma sostituisce una domanda astratta — “era totalmente libero?” — con domande più precise: quanto controllo possedeva, quali vincoli agivano, che cosa poteva comprendere e che cosa può aumentare la sua capacità di scegliere in futuro?

IL CONFINE TRA FATTO, INTERPRETAZIONE E SPECULAZIONE

[FATTO]

Ogni decisione umana conosciuta dipende dal funzionamento del cervello. Lesioni, farmaci, stimolazioni e patologie possono modificare volontà, impulsi, giudizio e controllo.

[FATTO]

Negli esperimenti su movimenti spontanei e scelte arbitrarie sono stati osservati segnali neurali che precedono il momento in cui i partecipanti riferiscono di essere diventati coscienti della scelta.

[FATTO]

Questi risultati non stabiliscono, da soli, se il determinismo sia vero né quale definizione filosofica di libero arbitrio sia corretta.

[INTERPRETAZIONE]

Considerare libero un agente quando agisce secondo ragioni proprie, senza costrizione e con capacità di autocorrezione è una proposta compatibilista: coerente con molti dati scientifici, ma non imposta da essi.

[DOMANDA APERTA]

Non sappiamo ancora descrivere completamente come i processi coscienti e non coscienti si combinino nelle decisioni complesse, né quale ruolo causale specifico abbia l’esperienza cosciente.

[SPECULAZIONE]

Affermare che una volontà immateriale intervenga sul cervello, oppure che processi quantistici producano direttamente la libertà personale, va oltre le evidenze oggi disponibili.

QUINDI: ESISTE IL LIBERO ARBITRIO?

Se per libero arbitrio intendiamo una volontà completamente indipendente dalla biologia, dalla storia personale e dalle leggi della natura, la scienza non ne ha trovato una prova. Ma non ha neppure costruito un esperimento capace di confutare ogni possibile concezione metafisica della libertà.

Se invece intendiamo la capacità di deliberare, prevedere conseguenze, rispondere a ragioni, controllare impulsi e modificare il proprio comportamento, allora esistono solide evidenze che queste capacità siano reali, misurabili e variabili.

Sono capacità del cervello e della persona, non eccezioni alle leggi naturali.

La risposta più onesta, quindi, è condizionata dalla domanda.

Non sappiamo se siamo autori assoluti, capaci di iniziare una catena causale dal nulla.

Sappiamo però che riflettere cambia le azioni, che le ragioni modificano le decisioni, che l’apprendimento trasforma il cervello e che il controllo può crescere o diminuire.

Forse la libertà umana non consiste nell’essere senza cause.

Potrebbe consistere nel diventare, attraverso coscienza, memoria e ragionamento, una parte delle cause del proprio futuro.

DOMANDA FINALE AL LETTORE

Per sentirti davvero libero, avresti bisogno di poter scegliere diversamente nelle identiche condizioni, oppure ti basta sapere che la decisione nasce dai tuoi valori, dalle tue ragioni e dalla persona che sei diventato?

FONTI ESSENZIALI

Libet et al., Brain (1983)
Soon et al., Nature Neuroscience (2008)
Schurger et al., PNAS (2012)
Maoz et al., eLife (2019)
Stanford Encyclopedia of Philosophy – Free Will
Stanford Encyclopedia of Philosophy – Compatibilism

Il rasoio di Occam esclude davvero le ipotesi spirituali?

Quando davanti a uno stesso fenomeno esistono più spiegazioni, prima o poi compare quasi sempre una frase: “applichiamo il rasoio di Occam”.

E spesso la conclusione sembra già scritta: se una spiegazione è più semplice, allora deve essere quella giusta.

Ma è davvero questo che significa?

E soprattutto: il rasoio di Occam può essere utilizzato per escludere in partenza qualsiasi ipotesi spirituale, metafisica o non materialistica?

La risposta è meno semplice di quanto possa sembrare.

CHE COS’È DAVVERO IL RASOIO DI OCCAM?

Il principio associato a Guglielmo di Ockham viene generalmente riassunto con l’idea di non moltiplicare inutilmente le ipotesi o le entità necessarie a spiegare un fenomeno.

La formulazione moderna non significa però che “la spiegazione più semplice è sempre vera”.

Significa qualcosa di più prudente: quando due spiegazioni rendono conto ugualmente bene degli stessi dati, senza differenze sostanziali nella capacità di spiegare o prevedere, è ragionevole preferire quella che introduce meno assunzioni non necessarie.

La parte decisiva è proprio questa: a parità di capacità esplicativa.

Se una teoria più complessa spiega dati che quella più semplice non riesce a spiegare, allora la complessità aggiuntiva può essere giustificata.

Il rasoio non è quindi una macchina capace di riconoscere automaticamente la verità.

È un criterio di economia del ragionamento.

SEMPLICE NON SIGNIFICA VERO

Immaginiamo di trovare il pavimento della cucina bagnato.

Una spiegazione potrebbe essere: un bicchiere è caduto.

Un’altra: un bicchiere è caduto, contemporaneamente una tubatura ha perso acqua e qualcuno ha rovesciato una bottiglia senza lasciare tracce.

Se entrambe spiegassero esattamente gli stessi dati, la seconda introdurrebbe elementi inutili.

Ma se osservassimo anche una perdita sotto il lavello, la situazione cambierebbe. L’ipotesi aggiuntiva non sarebbe più superflua: servirebbe a spiegare un’evidenza reale.

Questo è il punto fondamentale.

Occam non ci dice di eliminare ciò che è complesso.

Ci dice di non introdurre complessità senza necessità.

IL PROBLEMA DELLE IPOTESI SPIRITUALI

Qui il discorso diventa più delicato.

Supponiamo di voler spiegare un’esperienza straordinaria: una coincidenza molto improbabile, una percezione vissuta durante un arresto cardiaco, un ricordo apparentemente inspiegabile o una sensazione intensa di presenza.

Possiamo formulare spiegazioni diverse.

Alcune possono richiamare processi neurologici, memoria, aspettative, bias cognitivi o coincidenze statistiche.

Altre possono introdurre ipotesi spirituali: una coscienza indipendente dal cervello, una dimensione non materiale, una sopravvivenza dell’identità o altre forme di realtà non ancora descritte dalla scienza.

Il rasoio di Occam elimina automaticamente queste seconde possibilità?

No.

Ma pone una domanda molto precisa: che cosa aggiunge questa ipotesi alla spiegazione?

Se introduce nuove entità o nuovi meccanismi senza spiegare alcun dato che le ipotesi già disponibili non riescano a spiegare, allora il principio di parsimonia suggerisce prudenza.

Se invece emergessero osservazioni solide, riproducibili e difficilmente spiegabili attraverso i modelli esistenti, una nuova ipotesi non potrebbe essere respinta soltanto perché più complessa o perché incompatibile con le nostre aspettative attuali.

Dovrebbe essere valutata sui dati.

IL RASOIO NON È UNA PROVA CONTRO LO SPIRITUALE

Una regola metodologica non può trasformarsi in una dimostrazione ontologica.

Dire che una spiegazione materialistica richiede, in un determinato caso, meno assunzioni non dimostra che esista soltanto la materia.

Allo stesso modo, il fatto che un’ipotesi spirituale sia concepibile non costituisce una prova della sua esistenza.

Sono due errori simmetrici.

Nel primo caso si usa la parsimonia per dichiarare impossibile ciò che non è stato escluso sperimentalmente.

Nel secondo si usa l’assenza di una spiegazione completa come se fosse una prova a favore dell’ipotesi desiderata.

Il metodo richiede qualcosa di più difficile: restare nel punto esatto in cui arrivano le evidenze.

OCCAM E IL PESO DELLE PROVE

Una nuova ipotesi ha un costo epistemico.

Ogni elemento che introduciamo deve essere giustificato.

Se per spiegare un fenomeno dobbiamo postulare una nuova entità, una nuova forza o una nuova dimensione della realtà, dobbiamo chiederci se questa aggiunta produca conseguenze osservabili.

Può essere testata?

Fa previsioni diverse dalle spiegazioni concorrenti?

Permette di comprendere qualcosa che prima rimaneva inspiegato?

Se la risposta è no, l’ipotesi può restare filosoficamente interessante, ma la sua forza scientifica rimane limitata.

Se la risposta è sì, allora entra nel terreno della verifica.

Il rasoio di Occam non chiude la porta.

Chiede semplicemente un motivo per aprirla.

IL LEGAME CON BAYES

Qui il rasoio di Occam incontra un altro strumento importante: il ragionamento bayesiano.

In termini molto semplici, Bayes ci ricorda che una spiegazione non viene valutata soltanto perché è possibile. Dobbiamo considerare quanto era plausibile prima dell’osservazione e quanto bene riesce a spiegare ciò che abbiamo osservato.

Una teoria estremamente complessa può adattarsi a moltissimi dati proprio perché possiede molte possibilità interne. Ma questa flessibilità può diventare un limite: se una teoria può spiegare praticamente qualunque risultato, rischia di non prevedere davvero nulla.

Per questo, in diversi contesti della scienza e della statistica, la selezione dei modelli tende a penalizzare la complessità non necessaria.

Non perché la natura debba essere semplice.

Ma perché aggiungere possibilità rende più facile adattarsi ai dati dopo averli osservati.

Anche qui, tuttavia, non esiste una formula che permetta di eliminare automaticamente una spiegazione spirituale.

Serve sempre il confronto con le evidenze.

UN ESEMPIO: LA COSCIENZA

Prendiamo una delle domande centrali de Il Codice di Dante: che cos’è la coscienza?

Oggi disponiamo di enormi evidenze sul legame tra cervello ed esperienza cosciente. Lesioni, farmaci, anestesia, stimolazione cerebrale e malattie neurologiche mostrano che modificando il cervello cambiano percezione, memoria, emozioni e consapevolezza.

Questi dati rendono molto forte l’idea che il cervello abbia un ruolo essenziale nella coscienza.

Ma spiegano completamente perché esista un’esperienza soggettiva?

Qui il problema resta aperto.

Una teoria secondo cui la coscienza è interamente prodotta dai processi cerebrali parte da elementi che possiamo osservare e misurare.

Una teoria secondo cui il cervello riceve o filtra una coscienza più fondamentale introduce invece un livello ulteriore della realtà.

Occam suggerisce quindi che quest’ultima ipotesi necessita di una giustificazione aggiuntiva.

Ma non la confuta.

Per confutarla servirebbero evidenze incompatibili con essa; per sostenerla servirebbero invece osservazioni che essa spiega meglio delle alternative.

DOVE FINISCE LA SCIENZA E DOVE INIZIA LA FILOSOFIA?

Non tutte le domande sono immediatamente trasformabili in esperimenti.

Esistono affermazioni metafisiche che, almeno nella forma in cui vengono formulate, non producono previsioni verificabili.

In questi casi il rasoio di Occam può ancora essere utilizzato come criterio filosofico di parsimonia, ma non diventa una prova sperimentale.

La scienza può dire quali spiegazioni possiedono evidenze osservabili. Può confrontare modelli. Può mostrare quando una nuova ipotesi non è necessaria per spiegare i dati disponibili.

Ma deve essere prudente quando passa da “non abbiamo bisogno di questa ipotesi per spiegare il fenomeno” a “questa realtà non può esistere”.

Sono due affermazioni molto diverse.

IL CONFINE TRA FATTO, IPOTESI E SPECULAZIONE

[FATTO]
Il principio di parsimonia viene utilizzato nella filosofia della scienza e nella scelta tra teorie o modelli concorrenti, soprattutto quando spiegano gli stessi dati con diversa complessità.

[FATTO]
La semplicità, da sola, non garantisce che una teoria sia vera.

[INTERPRETAZIONE]
Una teoria che introduce entità o meccanismi aggiuntivi porta con sé un maggiore onere di giustificazione quando tali elementi non migliorano la capacità esplicativa o predittiva.

[DOMANDA APERTA]
Non esiste un criterio universale e completamente oggettivo capace di stabilire in ogni situazione quale teoria sia “la più semplice”.

[SPECULAZIONE]
Affermare che il rasoio di Occam dimostri l’inesistenza di ogni dimensione spirituale va oltre ciò che il principio può stabilire.

Allo stesso modo, utilizzare i limiti delle spiegazioni scientifiche attuali come prova dell’esistenza di una realtà spirituale costituisce un salto logico non giustificato.

CONCLUSIONE

Il rasoio di Occam non serve a tagliare tutto ciò che non comprendiamo.

Serve a tagliare ciò che aggiungiamo senza necessità.

È una differenza enorme.

Una spiegazione spirituale non diventa falsa soltanto perché introduce qualcosa che oggi non sappiamo misurare.

Ma non diventa vera soltanto perché la scienza non possiede ancora una risposta completa.

La posizione più rigorosa sta nel mezzo.

Prima utilizziamo ciò che già sappiamo.

Poi verifichiamo se ciò che sappiamo è sufficiente.

Solo quando i dati lo richiedono aggiungiamo nuove ipotesi.

E quando le aggiungiamo, dobbiamo essere disposti a metterle alla prova.

Il rasoio di Occam, quindi, non è un’arma contro la spiritualità.

È un richiamo alla disciplina del pensiero.

DOMANDA FINALE AL LETTORE

Se un giorno un’ipotesi oggi definita “spirituale” producesse previsioni verificabili e spiegasse fenomeni che le teorie attuali non riescono a spiegare, continuerebbe a essere spirituale oppure diventerebbe semplicemente una nuova parte della scienza?

FONTI ESSENZIALI
Stanford Encyclopedia of Philosophy – “Simplicity”.
Internet Encyclopedia of Philosophy – “William of Ockham”.

Informazione ed entropia: cosa rimane quando la forma scompare?

SE LA FORMA SCOMPARE, L’INFORMAZIONE DOVE VA?

Quando un oggetto si rompe, quando una stella muore, quando un organismo cessa di vivere, siamo abituati a dire che quella forma non esiste più.

Ma è davvero così semplice?

La materia cambia configurazione continuamente. Un pezzo di legno brucia e diventa cenere, gas, calore. Una cellula muore e le sue molecole vengono riutilizzate. Una stella collassa e la materia che la compone entra in nuove strutture cosmiche.

La forma scompare.

Ma tutto ciò che quella forma rappresentava scompare davvero insieme a lei?

È qui che entra in gioco un concetto sorprendentemente potente: l’informazione.

CHE COSA INTENDIAMO PER INFORMAZIONE?

Nel linguaggio comune, informazione significa una notizia, un dato, un messaggio.

In fisica e nella teoria dell’informazione il concetto è più profondo. L’informazione riguarda il modo in cui uno stato può essere distinto da un altro, il modo in cui una configurazione descrive un sistema e il numero di possibilità che quel sistema può assumere.

Un libro non è soltanto carta e inchiostro. È anche una disposizione precisa di simboli.

Se strappiamo le pagine, la materia resta quasi tutta lì, ma l’ordine che rendeva quel libro leggibile può andare perduto.

Ed è proprio l’ordine a contenere informazione.

ENTROPIA: IL PASSAGGIO DALL’ORDINE ALLE POSSIBILITÀ

L’entropia viene spesso descritta come una misura del disordine. È una semplificazione utile, ma non completa.

In termodinamica, l’entropia è collegata al numero di configurazioni microscopiche compatibili con uno stato macroscopico.

Più modi esistono per realizzare uno stesso stato osservabile, maggiore è l’entropia associata a quel sistema.

Per questo i processi spontanei tendono ad andare verso stati più probabili.

Un bicchiere che cade può frantumarsi in moltissimi modi diversi. È estremamente improbabile che tutti i frammenti, da soli, tornino a ricomporsi esattamente nella forma originale.

Le leggi fondamentali della fisica non dicono che la materia “preferisca il caos”. Ci dicono piuttosto che alcuni stati sono enormemente più probabili di altri.

Quando diciamo che il tempo sembra avere una direzione, l’aumento dell’entropia gioca un ruolo fondamentale in questa percezione.

LA FORMA È INFORMAZIONE?

Pensiamo a due blocchi di marmo identici.

Uno è ancora grezzo. L’altro è stato scolpito in una figura umana.

Dal punto di vista della quantità di materia possono essere quasi equivalenti.

Eppure non li consideriamo affatto la stessa cosa.

La differenza non sta soltanto nella materia, ma nella configurazione della materia.

La forma contiene una storia.

Contiene relazioni tra parti, proporzioni, struttura, organizzazione.

In questo senso possiamo dire che ogni forma fisica porta con sé informazione sulla propria configurazione.

Quando quella forma cambia, l’informazione può trasformarsi, disperdersi o diventare molto più difficile da ricostruire.

Ma qui dobbiamo fare una distinzione importante.

Dire che l’informazione fisica è legata allo stato di un sistema non significa automaticamente dire che ogni informazione “sopravvive” in una forma accessibile o recuperabile.

È proprio su questo punto che bisogna evitare di trasformare un concetto scientifico in una conclusione filosofica non dimostrata.

INFORMAZIONE E CONSERVAZIONE

In molti ambiti della fisica moderna l’informazione viene considerata un elemento fondamentale nella descrizione dei sistemi.

Il problema diventa particolarmente interessante quando ci chiediamo se l’evoluzione di un sistema fisico possa cancellare definitivamente l’informazione contenuta nello stato iniziale.

Il dibattito più famoso nasce dalla fisica dei buchi neri.

Se qualcosa cade oltre l’orizzonte degli eventi di un buco nero e il buco nero, nel tempo, evapora attraverso la radiazione di Hawking, che cosa accade alle informazioni che descrivevano ciò che vi era entrato?

Per decenni questo problema ha generato uno dei più importanti dibattiti della fisica teorica.

L’idea che l’informazione possa essere realmente distrutta entra infatti in tensione con alcuni principi fondamentali della meccanica quantistica.

La questione non è ancora banale, ma la direzione prevalente della fisica contemporanea è che l’informazione non venga semplicemente cancellata dal mondo fisico, anche se può diventare estremamente difficile da ricostruire.

E QUI NASCE LA DOMANDA FILOSOFICA

Se la materia cambia continuamente configurazione e l’informazione rappresenta ciò che distingue uno stato da un altro, quale rapporto esiste tra forma e identità?

Quando diciamo che qualcosa “non esiste più”, stiamo parlando della materia, della forma o dell’informazione che organizzava quella materia?

Prendiamo un essere vivente.

Durante la vita, le molecole che compongono il nostro organismo vengono continuamente sostituite.

Non siamo costituiti esattamente dalla stessa materia di dieci o vent’anni fa.

Eppure continuiamo a riconoscerci come la stessa persona.

Che cosa mantiene questa continuità?

La risposta biologica coinvolge strutture, memoria, reti neurali, DNA, processi cellulari e organizzazione del sistema.

Ma a un livello più generale potremmo dire che ciò che persiste non è tanto una particolare molecola, quanto un certo schema organizzato di relazioni.

Un pattern.

Un’informazione strutturata.

Questo non dimostra che l’informazione possa esistere indipendentemente dalla materia.

E non dimostra, soprattutto, che la coscienza sopravviva alla morte del corpo.

Sarebbe un salto logico che la scienza attuale non ci consente di compiere.

Ma ci permette di formulare una domanda più precisa.

L’identità di un sistema dipende dalla materia che lo compone o dall’organizzazione dell’informazione che quella materia realizza?

IL CONFINE TRA SCIENZA E IPOTESI

A questo punto è fondamentale distinguere i livelli.

[FATTO]
La materia e l’energia cambiano forma attraverso processi fisici e l’entropia descrive aspetti fondamentali dell’evoluzione dei sistemi termodinamici.

[FATTO]
La teoria dell’informazione e la fisica moderna utilizzano il concetto di informazione per descrivere e distinguere stati di un sistema.

[IPOTESI / INTERPRETAZIONE]
Possiamo interpretare molte strutture naturali come configurazioni di materia nelle quali l’organizzazione porta informazione.

[DOMANDA APERTA]
Fino a che punto l’informazione debba essere considerata soltanto una descrizione del mondo fisico o una proprietà più fondamentale della realtà resta un tema di discussione scientifica e filosofica.

[SPECULAZIONE]
Collegare direttamente la conservazione dell’informazione fisica alla sopravvivenza della coscienza, della memoria personale o dell’identità dopo la morte non è oggi una conclusione scientificamente dimostrata.

PERCHÉ QUESTA DOMANDA È IMPORTANTE

Perché tocca qualcosa che va oltre la fisica.

Noi siamo abituati a identificare ciò che esiste con la sua forma visibile.

Ma la realtà ci mostra continuamente che le forme cambiano.

Un seme diventa un albero.

Un organismo nasce, cresce e muore.

Una stella si accende, evolve e collassa.

La materia viene trasformata e riutilizzata.

Forse, allora, una domanda interessante non è soltanto “che cosa rimane della materia?”, ma anche:

che cosa rimane dell’informazione che quella materia aveva organizzato?

Non abbiamo ancora una risposta capace di unire definitivamente fisica, informazione, vita e coscienza.

Ed è proprio questo il punto.

Non dobbiamo usare ciò che ancora non comprendiamo per costruire certezze.

Possiamo però usarlo per formulare domande migliori.

CONCLUSIONE

La forma è temporanea.

La materia cambia.

L’ordine si trasforma.

L’entropia aumenta nei processi irreversibili.

L’informazione, invece, ci costringe a guardare il problema da una prospettiva diversa.

Forse ciò che definiamo “identità” non dipende soltanto dai componenti di un sistema, ma anche dal modo in cui quei componenti sono organizzati e dalle relazioni che li collegano.

Questo non risolve il mistero.

Ma lo rende più interessante.

DOMANDA FINALE AL LETTORE

Se potessimo ricostruire perfettamente ogni informazione che definisce una persona — ricordi, connessioni, struttura e storia — avremmo ricostruito quella persona oppure soltanto una copia perfetta?

Questa, forse, è la vera domanda.

La coscienza è prodotta dal cervello o è una proprietà più profonda della realtà?

La coscienza è prodotta dal cervello oppure il cervello è soltanto il mezzo attraverso cui essa si manifesta? È una domanda che accompagna da sempre la filosofia e che oggi coinvolge direttamente neuroscienze, biologia e fisica. Sappiamo che la coscienza dipende in modo critico dal funzionamento del cervello. Lesioni, anestesia e stimolazioni cerebrali possono modificarla profondamente. Ma questo legame dimostra anche che il cervello la produca interamente? Nel primo articolo de Il Codice di Dante provo ad affrontare la questione senza verità precostituite, distinguendo con chiarezza ciò che sappiamo, ciò che possiamo ipotizzare e ciò che resta ancora sconosciuto. Leggi l’articolo e dimmi cosa ne pensi: la coscienza nasce dalla materia oppure potrebbe essere una proprietà più profonda della realtà? Giuseppe Strifezza Il Codice di Dante